A Multidão

Texto dedicado a todos os moderninhos, sóbrios e intelectualmente

independentes, que se ressentem de que haja uma nova leva de pessoas 

abraçando o cristianismo justamente quando eles houveram por bem

 abandonar o barco. Sem problemas: o que não falta é gente com

 disposição para tocar adiante o comboio. Ide em paz, moderninhos!

Estive em Belém do Pará na última semana, para acompanhar as festividades do Círio de Nazaré. Sendo paraense e tendo morado lá até meus dezessete anos, o Círio é uma das imagens mais fortes que trago na lembrança. Dois milhões de pessoas (mais do que a população da região metropolitana de Belém) em procissão por 3,7 km cumpridos em mais ou menos cinco horas, aglomeradas em torno de uma corda que puxa a berlinda contendo a imagem de Nossa Senhora de Nazaré – é uma coisa, antes de tudo, assustadora; é uma cena que, se falhar em causar alumbramento, causará profunda repulsa, mas dificilmente indiferença.

O Círio ocorre há mais de duzentos anos (consta que o primeiro se deu em 1793) e é conhecido como o Natal dos paraenses. De fato, a quinzena que precede a festa lembra muito a atmosfera das festas de fim de ano, com uma crucial diferença: se o sentido religioso do Natal já quase passa batido, no caso do Círio a religiosidade é inescapável. É justamente sobre isso que eu gostaria de escrever: não tanto sobre o fervor religioso do povo paraense em época de Círio, mas, mais apropriadamente, sobre o modo como, nessa época do ano, os símbolos religiosos voltam a habitar o imaginário da população e são, por assim dizer, readmitidos entre o vocabulário e o senso comuns.

Na quinzena do Círio, Belém é tomada por palavras como louvor, bênção, graça, Maria, fé, devoção, santidade, paz. Isso em todos os âmbitos, dos comerciais de televisão aos cumprimentos entre conhecidos. É uma época em que portar um terço em público não chama a atenção, como é normal deparar-se com pessoas pagando as mais bizarras promessas. É como se na quinzena do Círio milagrosamente o cristianismo voltasse a ser o standard. Não se preocupe, leitor moderninho, não vou pular à conclusão de que isso se dá por milagre de Nossa Senhora, logo a fé move montanhas, etc. Não; é bastante óbvio que essa readmissão simbólica do cristianismo durante duas semanas mal fere a superfície das crenças e do comportamento geral da sociedade. Mas não deixa de ser um fenômeno bizarro, que há de guardar um significado mais profundo.

É sempre interessante, nessa época do ano, observar pelo Facebook as manifestações de meus conhecidos e familiares paraenses em relação ao Círio. E chega a ser inacreditável: parece que em vez de jovens baladeiros e/ou dispostos a integrar a revolução comunista mundial eu tenho dezenas de amigos fervorosamente cristãos! Dou-me inclusive a liberdade de reproduzir aqui o post, bastante bonito por sinal, de uma amiga cujas convicções políticas são o oposto das minhas (que, se não chegam a ser convicções por si, são no mínimo um pé bastante atrás quanto às ideias sustentadas pela minha amiga):

Feliz Círio a todos! Hoje é o meu dia preferido de Outubro, é o dia da trasladação... as pessoas em Belém vão para a rua à noite ver Nossa Senhora de Nazaré percorrer o caminho inverso da grande procissão que ocorrerá amanhã de manhã. Sempre fui louca pelas luzes das velas na Avenida Nazaré, o fresquinho da noite e os cânticos em coro dos filhos de Nazica... A corda, cobra grande materializada, nas mãos dos promesseiros... A fé, meu deus, a fé. A fé ali é concreta, é o povo, são as mãos para o céu. Que saudades do tempo em que eu deixava o meu coração ser levado procissão adentro sabendo que ao voltar para mim ele viria carregado de amor.

Quando li isso eu me perguntei sinceramente, sem qualquer ironia: fé em quê? Que tipo de fé é essa que abrange ao mesmo tempo a Mãe de Jesus e a Marcha das Vadias? Qual nexo lógico opera na mente da minha amiga, capaz de conciliar realidades tão distintas? E no entanto no Círio é assim: gregos, troianos, egípcios, astecas – todos caem de joelhos em louvor à Virgem Maria.

Todos os paraenses, isto é. Todos os que cresceram sabendo que, todo segundo domingo de outubro, milhares de romeiros vão dar suor e sangue numa procissão por amor de uma Santa. É isto que nenhum de nós paraenses consegue negar, o fato tão acachapante que, não podendo ser amenizado, transforma o ritmo de uma cidade por duas semanas e se aferra ao coração de seus habitantes: todo segundo domingo de outubro milhares de pessoas se expõem voluntariamente a cinco horas de castigos físicos, durante as quais sua única preocupação é chegar ao fim do percurso, cumprir a promessa, honrar a palavra empenhada diante da Santa. O que é impossível negar, quando já se viu isso de perto, é que há algo real aí. Nada é capaz de diminuir o peso do exemplo de cada romeiro do Círio: essas pessoas têm uma convicção, um ponto, um objetivo; nada as move senão o contato travado entre elas e a Mãe de Jesus. Ver o que elas são capazes de fazer consigo mesmas para honrar esse contato é algo a que nem o mais ateu dos paraenses consegue ficar indiferente. Há algo real aí.

Em 2004, quando eu tinha dezesseis anos, me inscrevi para ser da Cruz Vermelha do Círio. Longe de ser um ato de generosidade ou altruísmo, confesso que o que me movia era mais curiosidade de ver de perto o miolo daquela festa tão esquisita. Estando na flor da revolta adolescente contra a ordem e as coisas de Deus, queria ver o que estava por trás de tanto bla-bla-bla religioso por todos os cantos. O que menos fiz foi ajudar enquanto voluntária da Cruz Vermelha; na primeira oportunidade, perdi-me do meu grupo de maqueiros e fiquei solta, sozinha, no meio do Círio, embrenhando-me pela massa humana, colhendo cenas, expressões, impressões. E aquele calhou de ser o Círio mais longo da história, tendo durado mais de nove horas. A lama espessa, misto de suor, urina, terra e água, que me cobria às quatro da tarde daquele dia – aquilo era como ter a felicidade na pele. Perdoem-me, há certas coisas de que não dá para falar sem ser piegas.

Das muitas imagens colhidas ao longo daquele domingo, a mais forte foi a do promesseiro cuja promessa era acompanhar o Círio de joelhos. Essa é uma das promessas mais comuns (a mais incomum provavelmente é a do homem que, todos os anos, acompanha o Círio vestido em uma roupa feita com caranguejos vivos), e no entanto acompanhar aquele homem, colocar papelão diante dele, amenizando muito pouco sua tarefa, e principalmente o seu desespero quando alguém propôs carregá-lo nos metros finais do percurso – ele não queria, não queria! A promessa era chegar à Basílica de joelhos! –; ter diante dos olhos algo assim me deixou muito claro que aquela massa de gente era composta por indivíduos, e que cada um daqueles indivíduos estava ali porque tinha um pacto pessoal e intransferível com a Divindade.

Eu continuei adolescente e revoltada após essa experiência no Círio, mas certamente passei a respeitar aquela coisa assustadora que, sem eu entender como, movia aquela massa humana. Penso que seja esse respeito que toma os paraenses em época de Círio. Mas é um efeito passageiro, logo suplantado pela necessidade de fazer as compras do Natal, e nisso os comerciais de TV logo substituem as saudações a Maria por ofertas de queima de estoque. Parece haver aí aquela velha incapacidade de se chegar às últimas consequências de um raciocínio, de desenrolar até o fim uma premissa aceita. As pessoas reconhecem que por trás de algo como Círio só pode haver o sobrehumano – as pessoas chegam, sim, a reconhecer o mistério. Mas o raciocínio, ou, antes, a impressão, morre aí, como se aceitar a metafísica não devesse modificar todo o sistema de crenças de quem, fora das duas semanas do Círio, vive em função do aqui-e-agora.

Devo esclarecer que com “as pessoas” tenho em mente a classe média, as cem ou duzentas mil pessoas que ocupam os cinco bairros centrais da capital paraense e que veem o Círio pela televisão – no máximo, vão até uma travessa da avenida principal ver a Santa passar de longe, depois voltam para casa para o tradicional almoço com os pratos típicos da festa (e se as associo ao “normal” é porque cresci entre elas). Essa parte da população só é cristã no Círio, assim como mulher só assiste futebol na Copa. Mas quem vai na corda tem uma religiosidade bem mais perene; quem vai na corda do Círio em geral se prepara o ano todo para isso. E é como se a fé destes fosse tão forte que contagiasse os demais, ainda que temporariamente. Não encontro outra explicação para o Círio de Nazaré. Dois milhões de pessoas que acreditam em Nossa Senhora se dão em público a um sacrifício que os demais não podem ignorar, tamanha a magnitude da coisa. Quem pode se beneficiar disso de algum modo, como o comércio tanto formal quanto informal, não hesita em vestir a camisa da festa e falar a língua do povo devoto. Quem tem apenas por hábito festejar o que a maioria festeja, também vai junto e até reza umas Ave Marias. Mas a morosidade destes não afeta o núcleo do Círio, pelo contrário, o acolhe: que a fé dos romeiros ecoe de algum modo no resto da população espiritualmente inerte, movendo-a, criando nela a faísca fugidia da crença, devolve-se aos romeiros como um berço para sua fé.

Não tenho dúvida de que o saldo da experiência paraense com o Círio é este: conviver com os símbolos cristãos, ainda que sem compreendê-los em sua profundidade, prepara as pessoas para receber a fé quando esta se oferece. De minha parte posso afirmar que ter crescido com a imagem do Círio se repetindo ano após ano ao meu redor, se não me tornou verdadeiramente cristã, ao menos manteve em mim aberta a impressão de que há algo que nos transcende. Creio que essa é uma experiência compartilhada por todos os paraenses, e que isso em grande medida explica sua presteza em se prostrar diante da Virgem durante o curto período em que isso é socialmente aceitável.

S. Dráuzio Varella, Perdoai nossa Intolerância!

A auréola não está aí à toa.

Dráuzio Varella é um exemplo do que seria um iluminista dos dias atuais: convicção no poder da razão humana de conhecer a realidade acoplado a uma ignorância algo mal-intencionada para com todo tipo de fé ou de religiosidade. Contudo, à candura e à combatividade iluminista (com todo seu sarcasmo e desprezo aberto pelo diferente, pelo não-civilizado, pelo irracional), ele prefere os ideais contemporâneos da tolerância e do politicamente correto.

Assim, à panfletagem antirreligiosa clássica, ele adiciona alguns vícios favoritos de nossos tempos, como o se fazer de vítima/oprimido e se colocar humildemente como exemplo de virtude mal compreendida. Vejamos seu mais recente artigo para a Folha de S. Paulo (21/04): Intolerância Religiosa.

Algo ou alguém desrespeitou Varella? Não sabemos. Ele ou algum outro ateu é vítima de agressão palpável? Ele não diz. Ou seja: não, pois se houvesse algo concreto do qual reclamar ele seria o primeiro a apontar o dedo. O que há, provavelmente, é ainda um ranço contra as manifestações religiosas não muito expressivas contra o aborto do anencéfalo, polêmica que o lado religioso perdeu (bem, considerando as religiões contrárias ao aborto; há aquelas que o defendem, como a Igreja Universal do Edir Macedo).

Sem finalidade clara e sem nenhum fato ou argumento relevante, o artigo é um misto de tese antropológica, propaganda antirreligiosa e, por fim e principalmente, autoelogio. Vou fazer um comentário sobre cada parte.

Varella começa explicando a suposta origem da religião: o medo da morte. Não entrarei nesse mérito, mas a tese tem alguma plausibilidade: a morte é algo dramático o bastante para nos fazer querer que haja algo maior. O dado, contudo, de que todos os povos acreditavam em vida após a morte é falso. Os judeus antigos, retratados no Pentateuco, parecem não ter nenhuma noção de existência pós-morte. Falam muito em vida farta e rica, em descendência numerosa, mas nada para além da cova. Entre os gregos também é sabido que diversas escolas filosóficas negavam a imortalidade da alma (atomistas, epicuristas); não consta que tenham sido perseguidos, embora fossem mal-vistos por outras correntes. Segundo uma anedota relatada por Diógenes Laércio, Platão teria tentado queimar todos os livros de Demócrito (e, de fato, em toda sua obra Platão não faz nem sequer uma menção a esse contemporâneo importantíssimo de Sócrates); mas o próprio, que segundo a mesma fonte viveu 100 anos, não foi "perseguido e assassinado".

Sejamos claros e honestos: houve sim muita perseguição religiosa no passado; coisa lamentável e injustificável. A própria Igreja Católica teve que aprender muito ao longo de sua história, e embora tenha cometido crimes (em escala menor do que se propagandeia e quase sempre com menos fanatismo e violência do que queriam as turbas enfurecidas e os governos sedentos por dominação total de seus súditos) é hoje a maior defensora da liberdade de consciência do planeta. A desonestidade de Varella está em esticar essa ligação histórica e construir uma ligação necessária entre religião e intolerância ou fanatismo. Para isso, ele usa exemplos enviesados, manipulação da linguagem e qualificações arbitrárias.

"Na realidade, a religião do próximo não passa de um amontoado de falsidades e superstições." - É assim que ele descreve como um religioso enxerga o crente de outra religião. A linguagem dele dá a entender que quem tem religião necessariamente desrespeita ou é agressivo com quem discorda de sua fé. A escolha da expressão "religião do próximo" não é acidental: ela remete ao "amor ao próximo", dando a entender que, no fundo, a religião que prega isso (que nós sabemos qual é) é hipócrita. Só que, despida dos termos inflamatórios que Varella utiliza, a afirmação é trivial; ela diz que quem crê na religião A considera que a religião B é falsa, ou ao menos que ela tem elementos falsos. Como é isso que a frase comunica de fato, e trata-se de uma verdade quase tautológica, o leitor é levado a assentir também ao significado emocional da frase: quem tem religião desrespeita as crenças do próximo.

Mas vejam: a afirmação é verdadeira não só para religiões. Quem é ateu acredita que a religião X é falsa. Assim, usando do mesmo truque de Varella, sou autorizado a dizer que, para Dráuzio Varella (ateu), a religião do próximo não passa de um amontoado de falsidades e superstições. E, portanto, o ateísmo também leva naturalmente ao desrespeito do próximo.

Em outros trechos, ele usa o qualificador "religioso" para transmitir à religião o caráter negativo de alguma postura ou atitude humana má em si mesma. "Quantas tragédias foram desencadeadas pela intolerância dos que não admitem princípios religiosos diferentes dos seus?"; ou ainda "O fervor religioso é uma arma assustadora, sempre disposta a disparar contra os que pensam de modo diverso". Troquem, nessas frases, o termo "religioso" por "político", "filosófico", "econômico", e o resultado será o mesmo. Sim, a intolerância dos que não admitem princípios políticos diferentes dos seus já causou muitas mortes; isso deve nos levar a concluir que a política é em si perigosa? Não; perigoso é o fanatismo, a intolerância, que não é monopólio da religião. Lembremos que, na União Soviética, praticar uma religião podia ser (e era!) punido com a morte. E ao dizer que "ele" (isto é, o fervor religioso, no sentido de fanatismo intolerante), promove a desunião e o massacre, embora se refira objetivamente ao fanatismo e à intolerância (que podem não ser religiosos), promove a confusão dos significados: pois se a crítica se aplica a todo tipo de fervor irracional, a frase designa apenas o fervor religioso.

A argumentação chega a seu ponto mais baixo quando se refere a pastores mercenários e a homens-bomba, como se eles fossem socialmente bem vistos por serem religiosos, o que é obviamente falso. Ninguém, a não ser os iludidos por esses malfeitores, aplaudem o mal que fazem; o fato de alguém usar o nome de Cristo para alguma falcatrua só aumenta o opróbrio que sobre ele recai. Na imaginação do bom médico, todo crente considera ateus desprezíveis. Não é possível inverter o ponto de vista e fazer uma generalização muito parecida, com alguns pequenos ajustes, para a forma como ateus vêem crentes? Existe até mesmo uma versão ateia para a afirmação religiosa de que sem Deus é impossível ser bom: é a de que, se a ética depende de Deus, então ela é apenas oportunismo e não virtude verdadeira. E é isso mesmo que o artigo insinua ao dizer que não se deve fazer o bem "para agradar a Deus".

O artigo fecha no que deve ser sua finalidade última: o autoelogio. Superior à estreiteza do pensamento religioso (que não foi, contudo, instanciada em nenhum exemplo concreto; nosso contato com a religião é todo ele mediado pela impressão subjetiva do autor), Varella dá aula de respeito ao próximo: "Fui educado para respeitar as crenças de todos, por mais bizarras que a mim pareçam". Admito que fiquei tocado.

Varella é o epígono da virtude moral ateia. Enquanto os crentes olham-no com um misto de ódio e medo, dado que a existência de um ateu tão virtuoso os força a questionar suas próprias convicções, ele nada tem além de compreensão e carinho por todos. "Quanto aos religiosos, leitor, não os considero iluminados nem crédulos, superiores ou inferiores, os anos me ensinaram a julgar os homens por suas ações, não pelas convicções que apregoam". E como sabemos que a religião apregoa o desrespeito e a intolerância, concluímos que os que têm religião, se não se deixarem levar pelos falsos ideais apregoados pela religião, ou seja, se não levarem sua fé a a sério, podem ser pessoas boas.

A mensagem de amor e respeito de Varella é em muito superior à dos livros sagrados, e foi ensinada pela longa experiência de vida que ele acumulou. Bem interpretada, ela diz: Crentes e homens de fé, não temam: eu respeito suas crenças bizarras que lhes tornam terroristas em potencial. E, contanto que elas lhes sirvam apenas de muleta existencial e não sejam levadas a sério, não vejo problema algum. Com essa sanção e essa advertência oportuna, podemos dormir em paz.

Meditemos agora no corajoso brado de indignação (sem, como vimos, objeto definido) que abre o artigo: "Sou ateu e mereço o mesmo respeito que tenho pelos religiosos". Não seja modesto, Varella: você merece muito mais do que esse misto de desprezo, condescendência, preconceito e autoglorificação travestidos de virtude superior. Merece muito menos, contudo, do que os elogios efusivos que os leitores, levados pela mesma vaidade, têm derramado a seus pés.

A Complicada Relação entre Educação e Religiosidade

A Gallup fez, uns anos atrás, um mapa da “densidade religiosa” dos países, mostrando a proporção de pessoas de cada nação que considera a religião algo “muito importante” em sua vida. Alguém tinha alguma dúvida do resultado? Em linhas gerais: quanto mais pobre o povo, mais religioso. A África é o centro mundial da fé; a Europa, do secularismo. O objetivo do mapa, ou o fim ao qual ele mais se presta, é afirmar a causalidade entre mais riqueza e educação (que sintetizarei com o termo “desenvolvimento”, dando mais ênfase à educação), e o enfraquecimento da religião.

A reação religiosa mais previsível seria negar essa relação causal, apontando problemas com a inferência. E, de fato, os problemas são muitos. Primeiro, note-se que baixa religiosidade não é marca apenas das nações ocidentais ricas: também são pouco religiosos os países do extremo oriente e os ex-comunistas do Leste europeu. Nações irreligiosas como Mongólia e Azerbaijão não primam pela excelência educacional. Ou seja, há mais em jogo.

Do lado religioso, há duas exceções notórias: a primeira é a Coréia do Sul, mais religiosa que seus vizinhos asiáticos e um país que tem aderido em números crescentes ao Cristianismo (30% de cristãos and counting; mais ou menos 2/3 protestante e 1/3 católico). A outra e maior exceção são os EUA. O país mais rico e mais produtivo do mundo é também marcadamente religioso. A distribuição da religiosidade pelos EUA é desigual, e como o artigo mostra, respeita a correlação negativa entre desenvolvimento e religiosidade. Mas mesmo os estados menos religiosos dos EUA são muito mais religiosos que os países menos religiosos da Europa; compare os 48% de Massachussetts com os 17% da Suécia.

Enxergo uma outra possível causalidade nesses dados: quanto mais coletivista a nação, menos importante a religião. Os três grupos mais irreligiosos encaixam-se nela: o extremo oriente é coletivista por cultura e tradição – quem se importa com o indivíduo na China? E a mudança para um Oriente mais individualista tem caminhado junto da expansão do Cristianismo (ok, o Japão claramente não se encaixa nesse esquema; mas Coréia e China sim). Os welfare states europeus também se justificam e se mantêm graças ao pensamento coletivista; o mesmo pensamento que era imposto à força pelas nações comunistas (oriundo de um profundo coletivismo tribal/étnico e místico anterior). Pode haver um crowding-out em jogo: conforme o pertencimento social e o bem “da sociedade” ganha importância na mente do indivíduo, perde importância a relação daquela alma individual com Deus. Não sei se isso ocorre de fato; é mera hipótese.

Um crítico de pendor mais reacionário ou tradicionalista vê na correlação negativa entre desenvolvimento e religião a prova da decadência moral e intelectual do Ocidente. Sim, sim, sabem um pouquinho a mais sobre como o mundo natural funciona e dormem numa cama confortável, mas são verdadeiros analfabetos no que diz respeito às coisas do espírito, tendo trocado o cuidado com a alma pelo mero conforto material. Resta saber se as populações de Bangladesh, da Arábia e do Congo são espiritual e moralmente superiores a suecos, franceses e japoneses.

Apesar de todas as críticas possíveis, algumas delas a meu ver válidas, ainda não consigo me livrar da impressão de que existe sim uma relação entre desenvolvimento e queda da religiosidade. Parece que, em geral (não em todos os casos) conforme aumenta o nível intelectual, decresce a religião; compare-se, por exemplo, os níveis de religiosidade entre PhDs e pessoas que pararam no ensino médio. Isso indica que a religião é ou tem sido, para muita gente, algo irracional. Nem por isso, no entanto, julgo que ela tenha que sê-lo. (Ao menos não o Cristianismo. Sempre que se fala de religião tende-se a agrupar todas num mesmo grupo. Eu mesmo o tenho feito neste texto; mas tenhamos consciência de que diferentes religiões afirmam coisas muito diferentes a respeito de Deus/deuses, do homem e do universo, e propõem ideais muito diferentes para a vida humana).

Um pouco desse efeito da educação na religiosidade talvez se deva ao caráter secularista e nada imparcial da educação formal dada em escolas e faculdades, especialmente nas humanidades. Muitas falsificações históricas já completamente refutadas ainda são repetidas como se fossem verdades óbvias (Igreja contra terra esférica, contra uso de cadáveres na medicina, contra anestesia – só alguns exemplos de afirmações simples e frontalmente falsas, repetidas sem nenhuma evidência). Só que me parece que essas falsidades só são facilmente aceitas pelos alunos porque elas de alguma maneira encontram respaldo na experiência pessoal deles com a religião.

Para além do claro viés secularista na educação formal, é inegável que ela também dá ferramentas para o indivíduo conhecer melhor o mundo à sua volta e não se deixar levar tão facilmente pela primeira autoridade ou tradição que se lhe apareça e demande obediência; enfim, o torna um pouco mais racional e autônomo. E a maioria religiões, incluso aí, infelizmente, também o Cristianismo, costuma basear a adesão dos fiéis em motivos pouco racionais. Superstições, uma visão extremamente simplista e dualista da realidade humana, crenças mágicas sobre o mundo natural, uso da fé como substituto da razão para conhecer a realidade, apego cego à tradição pela tradição, aceitação do comando divino como origem da moral, a confiança em sentimentos e sensações subjetivas como guias divinamente inspirados.

Não digo que devamos começar uma cruzada anti-supersticiosa para “limpar” o Cristianismo dessas coisas; mas sim que devemos receber de braços abertos o movimento da educação moderna que é o de elevar os indivíduos para cima disso, permitindo-os pensar por si mesmos. Infelizmente, desde meados do século XVIII até o Concílio Vaticano II, a Igreja Católica teve uma relação muito ambivalente, para não dizer contrária, às conquistas “iluministas”, que nada mais foram do que propagar a autonomia individual e o valor da razão. Incidentalmente, é desse período de reação religiosa que datam todos as mitologias conservadoras e tradicionalistas que hoje se pintam como o “verdadeiro catolicismo”, sempre a chorar e lamentar tudo o que ocorre na Igreja e no mundo desenvolvido há um século e a cultuar fetichismos por formas culturais antigas.

Não era essa a atitude dos primeiros cristãos, e nem a dos grandes pensadores cristãos ao longo da história, como S. Agostinho, S. Alberto, S. Tomás (infelizmente cooptado pelo que há de mais obscurantista no pensamento católico atual) e outros de mesmo espírito. Não era esse o espírito cristão que deu origem e/ou continuidade à ciência, à tecnologia, às artes, ao capitalismo, à filosofia e aos direitos humanos individuais. E esse espírito cristão, embora tolere e até veja com bons olhos a devoção sincera que cresce em meio à superstição e à infância intelectual e cultural (assim como a devoção mais “esclarecida” também cresce em meio a, e apesar de, vícios próprios a ela), vê com bons olhos o amadurecimento cultural, que traz consigo, sem dúvida, muitos desafios (como manter a fé sem as muletas da pobreza e da ignorância?), mas também a possibilidade de uma religião mais madura.

Francis Bacon sintetiza meu pensamento:  “A little philosophy inclineth man's mind to atheism, but depth in philosophy bringeth men's minds about to religion”. O mundo moderno tem conseguido trazer a little philosophy para todos. Cabe aos cristãos não combater esse processo e fechar-se num gueto no qual as mentes se diluam em meio a tradições e línguas mortas para não ter que pensar por si próprias, e sim oferecer a depth in philosophy, como já fez em outras eras.

Sem Deus

Fui convidado a participar deste espaço com a finalidade de oferecer um contraponto a alguns princípios partilhados pelos meus colegas. Não que eles apresentem uma visão homogênea e uniforme. Trata-se antes de uma divergência fundamental, referente a nossas convicções pessoais: eles são cristãos e eu me considero ateu. Portanto, antes de mais nada, gostaria de especificar melhor meu ponto de vista, pois dizer que alguém não acredita em Deus pouco esclarece sobre os princípios filosóficos que norteiam a visão de mundo dessa pessoa. A argumentação a seguir ainda não tem o objetivo de iniciar um debate, o que acontecerá em ocasiões futuras, mas apenas enumerar os motivos que fazem com que eu me declare ateu e não agnóstico.

De saída, devo dizer que não imagino que a ciência possui ou um dia possuíra todas as respostas, atendendo a todas as inquietações existenciais que, desde os primórdios da humanidade, têm feito com que as pessoas se voltem à religião. Acho que há uma limitação para o entendimento humano que nem milênios de desenvolvimento científico, ou mesmo filosófico, serão capazes de transpor. Isso para mim está relacionado ao funcionamento de nosso aparelho cognitivo, que trabalha a partir de categorias fundadas no espaço e no tempo. Dessa maneira, é impossível que consigamos de fato compreender algo além daquele ponto no qual tempo e espaço se configuraram, pois a partir daí nossas categorias de apreensão da realidade falhariam absolutamente. No meu modo de ver, a pergunta sobre a origem das coisas deve permanecer eternamente sem resposta.

Os argumentos filosóficos tradicionais que tentam demonstrar a necessidade de um Criador baseiam-se em sua maioria na noção de causalidade — noção sobre a qual se estrutura a lógica humana —, que deixa de fazer sentido se abolirmos a ideia de tempo. Para além do tempo, para além daquele momento em que as coisas começaram a existir, não há qualquer pertinência em se falar de criador ou criação. Adotando o ponto de vista da eternidade, talvez pudéssemos supor, aceitando hipoteticamente a existência divina, que é impossível determinar se Deus antecede a realidade ou o contrário; impossível porque a pergunta simplesmente não cabe. O pressuposto de que tudo precisa ter uma causa vale somente até recuarmos a um instante 0, que abarca toda a eternidade e a partir do qual a realidade se configura (digamos, num instante 1, o primeiro instante da existência, a primeira fagulha do tempo). Entre 0 e 1 haveria um abismo que ultrapassa a compreensão humana — é o mistério por excelência. Atribuir tal passagem a um ato de vontade parece-me ainda questão de fé.

Levando em conta somente o aspecto ontológico da discussão, eu poderia ser facilmente classificado como agnóstico, afinal, não defendo que é impossível que Deus tenha criado a realidade, mas que é impossível determinar uma causa qualquer, pois a própria ideia de causa me parece problemática nesse caso. Mas se eu reduzisse a discussão sobre a existência divina apenas à questão da necessidade lógica e mecânica de um agente criador, estaria agindo como muitos deístas que enxergam Deus como uma força impessoal que se limita a colocar as engrenagens do universo em funcionamento e as manter funcionando. Está claro que culturalmente a ideia de Deus transcende em muito essa imagem mecanicista. Deus não seria meramente uma força, ou uma “energia” como dizem alguns, mas também uma consciência moral, dotada de vontade e entendimento (na verdade, de vontade e entendimento absolutos). É justamente nesse ponto que minha dúvida começa ceder lugar à descrença.

Não vejo necessidade de uma inteligência superior por trás da ordem que rege o universo. Em primeiro lugar, porque essa ordem nada mais é do que um precário momento de equilíbrio das forças que compõem o tecido da realidade. E, como seres dotados de uma perspectiva limitadíssima que somos, tal momento nos parece a realidade inteira. Isso que nos habituamos a chamar de natureza, por exemplo, corresponde a uma série de arranjos bastante instáveis e provisórios, sempre à beira do colapso. Não há nada no universo que me faça supor a obra perfeita de um artista infalível. A mim, a realidade transmite a ideia de um rascunho interminável, traçado em torno de um número limitado de temas (ou formas).

Em segundo lugar, acredito que os princípios sobre os quais a realidade está estabelecida — e que determinam os temas e formas aos quais me referi — não pressupõem necessariamente uma inteligência arquitetônica. Num próximo texto, pretendo defender a ideia de que, da realização aleatória de um número finito de possibilidades infinitas, a realidade teria o poder de se auto-estruturar por meio da determinação recíproca dos elementos que a integram. Defenderei a hipótese de uma ordenação progressiva da realidade, contrária assim à hipótese de uma ordenação prévia, à qual a realidade se conformaria.

Por último, o aspecto que envolve a crença na existência de Deus do qual discordo mais incisivamente é a suposição de uma ordem moral por trás do universo. Para os que creem, tal aspecto, revestido com algum nível de angústia, apresenta-se no que se costuma evocar como “problema do mal”. Se Deus é infinitamente bom e ama a humanidade, por que existe o mal, para além da capacidade de ação humana? Não estou falando apenas do mal que se abate sobre uma pessoa como consequência da ação de outra, ao que sempre se poderia responder com a ideia de livre-arbítrio. Estou falando de coisas como maremotos que, em poucos minutos, varrem do mapa centenas de milhares de vidas humanas, ou de doenças congênitas, que independem de fatores ambientais.

Não abordarei por ora as soluções que o pensamento teológico tem proposto para o problema do mal por um motivo bem simples: tal problema só existe para os que supõem uma ordem moral incrustada nas estruturas do real, o que não é meu caso. Para mim, nossos códigos morais são culturalmente construídos, do que não excluo um componente biológico, fixado por meio da seleção natural e que teria representado um ganho evolutivo para nossa espécie. Portanto, a moral nada mais seria do que um conjunto de circunstâncias biológicas moldadas por conjunturas históricas e sociais, e a ordem moral que supostamente organiza a existência, uma projeção de valores humanos sobre a natureza.

Por último, gostaria de pontuar uma questão de foro íntimo. Muitos crentes, embora não saibam expressar em termos inteligíveis os fundamentos de sua fé, dizem simplesmente “sentir” que Deus é uma presença concreta e bastante palpável em suas vidas. Às vezes é apenas um sentimento dessa natureza que separa um crente de um agnóstico — intimamente, alguma coisa dá ao crente a certeza de uma força superior. Pois bem, não sinto nada semelhante. Sequer possuo uma convicção obstinada quanto à inexistência de Deus, um sentimento qualquer que me dê a nítida impressão de que o céu está desabitado, para usar uma imagem batida. Deixei de acreditar porque a ideia de Deus foi gradativamente perdendo espaço em minha visão de mundo, parando de fazer sentido, talvez porque nunca tenha experimentado aquele sentimento que dá ao crente a certeza da existência de seu objeto de culto.

Pretendo, futuramente, dedicar ao menos um texto a cada um desses tópicos. Como já disse, este texto ainda não tem como objetivo lançar o debate, mas apenas explicitar para meus colegas e leitores os princípios que norteiam meu ponto de vista em relação ao problema da existência (ou não) de Deus.